注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

李拥军老师的博客

走在心田,路过人间

 
 
 

日志

 
 

净土宗入门(五)【要学净土,必看此文】  

2013-11-14 11:31:13|  分类: 福慧长修 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

2、普贤行愿

普贤十大行愿的功行德用,超胜绝妙,实为净业行持一大辅翼。然在凡夫份上,殊难圆满受持。于此,念佛求生净土的法门便凸现其方便而究竟的功用。诚如寿经所云:“若诸有情当作佛,行超普贤登彼岸。”意为:十方众生企冀作佛,只要念佛生到西方净土,即是超胜普贤愿行的妙庄严路,普贤十大行愿只有到极乐世界方能疾速究竟圆满。行超普贤表证念佛法门的殊胜,德遵普贤指陈净业助行的必需。

(一)礼敬诸佛:礼敬诸佛旨在生起敬信善,格除我慢障。内存恭敬之心,运于身口而遍礼十方三世一切诸佛,礼敬过去佛与现在佛,稍具善根者皆能做得到,而礼敬未来佛,非有相当的智慧平等心难以做到。因为礼敬未来佛,即是礼敬现在一切众生。我们骄慢之罪不在过去佛与现在佛上,皆在当来佛上。是故当于一切众生,生世尊想。若生轻慢心,则为自伤。

(二)称赞如来:如来即是不生不灭的性德理体,称赞如来功德甚为殊胜。释尊的因地,因以“天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者”一偈赞叹弗沙佛,而功超九劫,先于弥勒之前成佛。证知修持称赞如来这一行愿,可以速增福德智慧。如来的本迹理事,具无量功德,须有甚深的如理智与广大的如量智,方堪称述赞扬。譬如自在天王,有一名叫善口的天女,口具五百妙舌根,一一舌根,能出百千种音声;一一音声与百千种音乐相应。其声清澈,旋律和雅,赞佛功德。普贤菩萨称赞如来的妙辩,以大海般深广磅礴的音声,无有间断地广赞诸佛如来无尽的功德。而“刹尘心念可数知,大海中水可饮尽,虚空可量风可系,无人能说佛功德。”可见诸佛如来功德,赞莫能穷。

(三)广修供养:这一行愿离悭贪,与前二行愿并修,能令现行三业清净。一切菩萨道人皆修供养,如释尊因地于然灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者。阿弥陀佛因地,为圆满成就大愿,无量劫来积功累德,于诸佛所,尊重供养,未曾间断。又诸菩萨,常以种种上妙供具,供养诸佛。如是供养,一一皆有广大殊胜果报。在我们凡夫分上,无福报置办上妙供物,亦应随分随力,每日最少以长灯一盏、长香一枝、清水一杯,而作供养。供养功德,在心不在事。以至诚心供养一华一水,亦是功德圆满。或以一华供佛时,当作观想,身诸毛孔,令一毛孔,出无数华云,运想拟意,供一切佛;一一佛上,化成华台,诸佛受之,于十方界,施作佛事。其它供养,亦复如是。是知但运一心,广大无际,功德智慧二种庄严,六度万行,无不圆满。

(四)忏除业障:这一行愿能离愚痴,能令过去未来身口意三业清净。行人首应慧心觉照,自己无量劫来,独头无明为烦恼种,受无数业报身;一一身造无量业;所幸业力无形,不见相貌,如果业力有体相面积的话,尽虚空界容受不下。菩萨尚且如是,何况悠悠凡夫。我们生此娑婆浊世,必是业重之人,由烦恼故,造诸恶业;复由恶业,结诸苦果,辗转相因,喻如连环。诸佛慈悲,教令忏悔,切断恶性循环链。自知有罪当忏悔,垢障除灭,诸苦自息,任修何法,皆易成就。而至诚执持南无阿弥陀佛名号,能消八十亿劫生死之罪,即是忏除业障的最上妙法。

(五)随喜功德:随喜是见人作诸功德而赞叹欢喜,随喜功德能除嫉妒障,起平等善。经云:随喜之福,如一人卖香,一人买香,旁人染其香气,于彼二人,初无减少。又云:大千海水,一毛破为百分,滴取海水,可知其数;随喜之福,不可知数。而嫉贤妒能则导致心胸狭隘,我心隆盛,障菩提道,这一行愿即是一帖对治的良方。随喜功德的行愿是锻造世间君子与出世高人的重要手段,是获取殊胜福报,一本万利的快捷方式,我们应深自勉旃,努力行之。

(六)请转法(车仑):菩萨为悲愍众生故而请法,转法(车仑)即是佛将自悟之理转至众生心中,自觉觉他,辗转不息,如轮常转。这一行愿,能除谤法障,起慈善根。为欲令正法住世,开悟众生。《维摩诘经》云:“三转法(车仑)于大千,其轮本来常清净,天人得道此为证,三宝于是现世间。”故常请法师大德讲经说法,提供讲堂,广为倡导,即是请转法(车仑)的实施。如自己对佛法有所契悟修证,愿与众生说,即是请自心佛说法。如随缘讲说阿弥陀佛大愿,劝勉众生念佛往生,乃至一句两句,功德亦甚大。利用现代传播媒介,如录音磁带、录相带、光盘、刊物杂志、印制佛经等广为流布。无情说法,亦属请转法(车仑)之列,故有智慧人,一切时一切处皆能修请转法(车仑)之行愿。

(七)请佛住世:佛是大智大觉者,佛住世弘化,能令众生出离生死苦海,圆证无上菩提。所以,佛欲舍寿命时,我们应头面顶礼,恳请佛长久住世,作众生大导师。本行愿除请一切诸佛住世外,一切菩萨声闻缘觉,乃至一切如说而行,如行而说的善知识,悉在劝请之列。然以净宗是心作佛是心是佛的理念而言,持念阿弥陀佛名号,无有间断,亦即是请佛住世。

(八)常随佛学:常随佛学即是依托佛从因至果,所历之行,所为之事,以为所缘之境,引发心智随而学之。释尊从初发心,精进不退,难行能行,难忍能忍,不惜身命,至诚求法度生的种种菩萨行,悉是我们学习的表范。佛是九法界众生中最尊者,如淤泥中生莲花,猛火里出优昙那样的稀有。诸佛从初发心到圆成佛道的一切言行举止,都是我们依止的表范。如是因,如是果,我们应祛除悠忽懈怠的习气,奋大精进,立大誓愿,当以阿弥陀佛的愿行为自己的愿行,学文殊智,行普贤行;当学观音耳根圆通,反闻闻自性;当学势至都摄六根,净念相继;当如弥勒菩萨,受佛重诲,守护弘扬净宗经典;当以净宗所示要义,深生信解;发菩提心,一向专念阿弥陀佛,当生成就往生净土。如是方契释迦弥陀两土世尊度生出世之本怀,方满常随佛学的愿行。

(九)恒顺众生:本行愿随顺众生种类根性,饶益成就,即利他行。以般若观照,法无自性,物我皆如,平等饶益一切众生,成就圆满大悲。对九法界种种根性的众生,均以对待父母与如来那样的恭敬心,称性随顺供养承事,不生分别。对迷走生死险道的众生,导向菩提正道;对无明黑暗中的众生,说法施以光明;对客走他乡的贫穷众生,令学佛法,令知自心之佛性,获致自性宝藏。

恒顺众生引发行人的恭敬心、大悲心、平等心、忍辱心以及善巧权智,是十大行愿中最为精要的修学科目。这一行愿义理深邃,境界宏阔,摄自他二利,融生佛一体。未成佛前,首应广结人缘,亦是成佛后从果向因度众生的需要。在现实生活中,践行这一行愿,能有效地和谐人际关系,助成事业成就。恒顺众生根性而度脱之,乃无尽时空的佛事。净业行人往生极乐世界,方能究竟圆成此愿。我们在此世间,亦应随分随力而行之。

(十)普皆回向:普皆回向是将前九愿所作的功德善行,回转趣向三处,即回向实际(如如理),回向菩提(如如智),回向法界众生。本行愿能除狭劣障,生广大善。能使一切众生常得安乐,悉得解脱。净业行人以念佛与修助行的一切功德,心心念念,作愿回施众生,同生极乐世界。以无分别心,缘一切众生,成就平等大悲心。证知净宗念佛法门乃彻始彻终大乘菩萨道,确能安立一切众生于无上正真之佛道。

八 往生品位

净业行人信愿持名,力行三福与十大行愿,自然感得往生西方净土之果。净业行人奉持念佛法门,信愿有深浅,发心有大小,持诵有多少,修习有勤惰种种之不同。众生之宿根有无量差别,福德因缘亦复各有殊异。人人自别,各各不同,故知十方世界诸往生者无量,其品类亦无有量。

《佛说无量寿经》之三辈往生和《佛说观无量寿佛经》之九品往生不能简单的会通,也不能机械的分开,所谓“不一不异”,其中即有不共,也有开合。按照其基本内容来看,大经三辈是按照摄生三愿(第十八十念皆生我国、十九勤修我皆接引愿、二十愿系念必得往生愿)建立的,而观经九品则是按照净业三福建立的,如大经三辈皆系善人,而观经下品破戒犯恶之人。

《印光法师文钞三编·卷二·复王子立居士书三》云:“《无量寿经》中,有三辈;《观无量寿佛经》,有九品。下三品,皆造恶业之人,临终遇善知识开示念佛,而得往生者。王龙舒死执三辈即是九品,此是错误根本。故以下辈作下三品,其错大矣。

一、三辈往生

三辈往生的因行果报在《无量寿经》中,有详明的开示。三辈往生的共同条件,均须发菩提心,一向专念阿弥陀佛。三辈往生的不同条件是:上辈生者,发心广大,出家行道,精进禅定,饶益众生。寿经赞叹出家功德,释尊云:其有欲出身去家,舍妻子,绝去财色,欲乐作沙门,为佛作比丘者,皆是我子孙。中辈生者:随分随力修诸功德,奉持斋戒,勤行念佛。下辈生者:无力修诸功德,应孝诚忠信,抽暇至心念佛。三辈生者均须回向功德,愿求往生。三辈行因不同,品位遂判。三辈往生均属十方凡夫的行持。以信愿执名为正行,修诸功德为助行。以正行摄助行,念念间,转一切因,一切缘,一切业,一切果,为净因净缘净业净果。皈依阿弥陀佛一乘愿海,即能成办往生大事。

二、九品往生

《观经》中,释尊为欲拯济末法散善凡夫出离生死苦海,随自意开显三福九品。三福以为净业正因,九品以为净业正行。九品往生的因行果报,《观经》有详明的阐述。

1.九品往生的共同条件是圆发三心与净业三福。《观经》云:若有众生,愿生彼国,应起三种心,即便往生。何等为三?一者至诚心,二者深心,三者回向发愿心。具足三心,必生彼国。此段经语出在上品上生章,实则贯通九品,只是隐显互文,义无欠缺。圆发三心是净业修持成就的保证。而净业三福则是增上往生品位的基础。九品往生之行,是释尊随自意所说的散善之教法。末世众生障重心杂,道念微劣,今以阿弥陀佛万德洪名为执系之境,蒙阿弥陀佛光明愿力摄受,带业往生,深契圣心,称佛本怀。

2.九品往生的因行果报,充分体现阿弥陀佛愿力不可思议,名号功德不可思议。综观九品往生情状,前五品悉是修功德回向愿生净土者,依行因功德深浅,感得品位的高低。比如:圆教通达经义者得上品上生,顿教通禅开悟者得上品中生,学大乘渐教而未透彻者得上品下生,二乘种性升进者得中品上生,二乘种性持戒者得中品中生。后四品中,中品下生者,但孝顺仁慈,并未修出世法;而下三品不仅未修善法,且多造恶业。若论此种行因,纵使孝顺仁慈,也只能算是世间善人,并不配生于佛国。何况后三品尚是逆恶之流,按自因自果律,当合堕落恶道受报,安有往生佛国之福德。正是由于阿弥陀佛的大悲愿力,以名号救度众生,能令此等罪恶众生,当地狱相见,性命在呼吸间时,急迫称名,即化地狱火为清凉风,感得天华化佛接引往生。念念中除八十亿劫生死之罪,住金莲华往生彼土。此等殊胜奇特稀有,唯净宗念佛法门方能达致。罪恶众生临终忏罪念佛往生,表明佛名深具忏除多劫恶业的功能。临终时,佛号现前,此心能引无始以来及一生所作善业,共相资助,真心如日,妄心如暗,佛念当前,成就往生。阿弥陀佛对十方众生的恩德之弘深,无能称说。

3.善知识的重要性。九品临终情景中,突显善知识说法加持之力用者,占其四品。此末后四品往生人,生前不特对于佛法,毫未留意,并且对于极乐净土,尤为陌生。徒以临终时,众苦逼迫慞惶之际,得善知识演说阿弥陀佛慈悲愿力,称赞持名功德之缘,便急迫念佛,如对敌破阵,一形之力一时尽用。以十念之力用,蒙佛接引往生。证知善知识助转法(车仑)之功,至堪珍佩。即便久修净业行人,临终具助念之胜缘,仰赖善知识及众道友的佛号加持,亦能增大往生的把握。而凡夫(或恶人)临终得遇善友教示,亦非偶然侥幸之事。须知其人必于无量劫前,值佛闻法,种过善根,但有闻思,未曾修习,或亦曾修念佛法门,功行不深,未及往生。后为烦恼覆障,竟被沉埋,直至临终,为苦逼出,得遇善知识,说法启智,教令念佛,触动宿种,闻即信受,成就往生大事。

4.九品因行果报,随其心力,互通无碍。凡修一切善,若能回向,皆净土因;一切恶若能忏悔,亦净土因。一一行因,皆通乎九品往生。种种善,修之浅深,例分九品;一一恶,忏罪功力故,亦皆九品。万法唯心,上上品善,或只下下品往生;下下品恶,或上上品往生。如犯五逆十恶的众生,临终十念,带业往生,属下下品。而阿阇世王,临终重悔心猛利故,得无根信,即上辈中品所摄。证知五逆十恶,随其忏罪功力的强弱,自分九品。善恶修忏,一一俱明于九品。

5.九品因行果报的正相关,显示自力的效用;临终见佛接引,带业往生,又显他力的殊胜奇妙。证知净宗念佛法门竖与一切法门浑同(修因证果,不差毫厘),横与一切法门迥异(蒙佛接引,十念得生,横超三界,究竟成佛)。九品行相浅深差异,略有三类。(1).临终接引异,上品上生者,阿弥陀佛与无数菩萨圣众来迎。上品中生者,阿弥陀佛与无量眷属来迎。上品下生者,阿弥陀佛与五百化佛及诸菩萨来迎。中品上生与中品中生者,佛与比丘众来迎,中品下生与下品三生者,或化佛或金莲华来迎。阿弥陀佛平等普接一切众生,而行人随其心量根性,所见各异。(2).所乘华座异。从上品上生的金刚台到下品下生的金莲华,亦与行人的功行、善根福德相关。(3).见佛闻法异。从上品上生往生彼土即华开见佛闻法到下品下生满十二大劫莲华始开,悬殊偌大,故净业修持虽有弥陀愿力仰赖,而在此土精进勤苦修持,断惑消业,功不唐捐。

印赠经书有五种福报

1、长寿:因为人们听经和读经以后,不造杀业,所以施者将来能感到长寿的果报;

2、大富:因为人们听经和读经以后,不会偷盗,所以施者将来能感到大富的果报;

3、端正:因为人们听经和读经以后,心平气和,所以施者将来能感到端庄的果报;

4、尊贵:因为人们听经和读经以后,会信仰佛法,归依三宝,所以施者将来能感到尊贵和有名望的果报;

5、聪明:因为人们听经和读经以后,领悟力会增长,而且容易明白微妙的道理,所以施者将来能感到聪明的果报。

※ 本博资料 欢迎翻印 转载流通 功德无量 ※

【莲池佛地 】空间欢迎您!
http://hi.baidu.com/ufoetufo/home

净土宗入门(五)【要学净土,必看此文】 - ufoetufo - 莲池佛地

净土宗入门(五)【要学净土,必看此文】 - ufoetufo - 莲池佛地

  评论这张
 
阅读(65)| 评论(1)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017